无论某个特定的角色或形象是否重要，我们总是试图紧紧抓住它，这就是在构建‘法我’，即我们内心设想并希望展示给他人的自我形象。这种‘法我’与‘人我’交织，导致我们的人生不断在成功与失败之间循环往复。

人类的生命形态，不仅仅由外在的生物形态决定，而是取决于内在觉醒的程度和智慧的高低。所谓生物形态不过是某种有序排列的结果。我们眼中所见的只是地球上的时空，但宇宙无穷无尽，所有的差异归根结底源自于内在智慧积量的不同，这就是佛教“无数世界、无数众生”的宇宙观。

我和一些弟子交流时发现，他们所讲的真理其实是基于动物道德的‘真理’。他们认为，跟随感觉可以带来幸福。这是错误的！这是一种非常低级的意识形态，根本不会让你感到快乐。

请深入反省自己的生活，你会发现自己一直沉溺于感官带来的痛苦与快乐。例如，男女之间的性关系、按摩等感观体验是正常的。但如果你对这些感官体验过于执着，就无法获得解脱。要真正获得幸福和健康，首先必须认识自己，了解自己的意识形态，因为人活在意识形态之中。

修行必须树立一个正确的见地——以见到实相为解脱。然而，我们的习惯往往是掩盖事实。觉醒的过程是痛苦的，且必定会经历痛苦。这是因为你原有的习气与觉醒之间会产生斗争，让你感到舒适的点就是习气。真正的修行，某种意义上，就是‘拿自己开刀’。

死亡也是可以掌握的，就像你活着的时候开车到这里来，该拐弯的时候拐弯、该刹车的时候刹车，是一样的。所以活着的时候我们就要训练，让自己放松、欢喜、快乐，有一个正向的想法。

一切都是组合、分散，重新组合、重新分散，这种重新组合和重新分散、一直组合和分散的功能是无处不在的，在佛教里这个就叫‘能’。这种‘能’就是生命的本质，也是万事万物存在的本质。我们的生死也不过是能组合、能分散的这种能的显现。

你要去寻找光明，一定要选择白色的。当强烈的光照射你的时候，有一种力量会让你害怕，但无论如何不要怕，你要知道这是通往来世的，你要勇敢地、拼命地、像射箭一样冲向它，刹那之间解脱就发生了。

世界上只有一件事是事实——那就是死亡。好好分析一下，你会发现活着就是在死，你每一天都在走向死亡，不是没气了才叫死亡，其实人从生下来那天开始就在死亡中。死亡，说怕是没用的，因为我们正在死。