上师与弟子的关系

1. 上师的重要性
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上师的重要性，佛陀几乎在他所有的教授里都提到过，例如“密续教授”，当然，每个教授都蕴含对上师的虔敬这一类的，然而，即使是在大乘的法教里，像是“般若波罗蜜多”的教授，佛陀说：“一个好弟子对上师有虔敬心，应该要从有知识、具学养的上师那里去学习、领受法教。”为什么？因为，那样，才会有知识，知识才会由此增长。另一个般若波罗蜜多的法本说道：“如是，任何菩萨想要获致佛果，首先，必须要学习，要跟随上师、大师。同时，他们要守护上师、承事上师。”这是在般若波罗蜜多教授时说的，那是属于大乘的法教。当然，在“金刚乘”的教授里，上师相应法、对上师的虔敬心是每个修持、教授最主要的部分，所以我不需要再引述。
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同时，在哲学与知性层面，再次确认上师的重要，说道：“任何人想要达到遍知，必须先要有上师，因为没有上师你就不知道如何累积资粮与净除障碍。”又说道，所有过去佛、现在佛、未来佛都有上师，那是从哲学的角度来说你不知道。那是一个例子，，由此可知，你不知道的东西，如果你不是从知道的人那里去学，你是无法学到的。因为，如果你不从有的人那里去得到你没有的东西，你该如何得到呢？这是另一种说法，我们要从上师那里学习。
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再举例：如果你要到一个新的、陌生的地方去，你需要一个向导，否则你不知道要怎样到达。你也许会到达，但会犯很多错误， 若是没有人告诉你怎么走、怎么去的话，也许本来三天可达的地方，你要花三个月才能抵达。所以，如果你有一个向导，那就变得相当简单了。如果你是要到危险的地方去，你就需要同伴，否则的话，如果你独自一人，热带蟒蛇也许会缠上你，若是你们有一组人，那么，一个可以射击蟒蛇，另一个人负责将你拉出来——可以用任何一种方法来救你。你们其中一人在睡觉，另一个人就可以当守卫，若这个人也睡着了，那么还有别人可以替补守卫的工作。如此，独行与有帮手同行，就大不相同了。再有，如果你想要渡河，你需要一艘船，当你有了一条船，你还需要一个掌舵的人，所以，这些都是实际的例子。
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当我们希望成就佛果，当我们希望获致证悟，那么，我们就需要许多的指导，许多的心传。以及当我们想要克服轮回之苦、降服染污的威胁时，我们需要同伴，我们需要帮忙，我们需要这些，如此种种都是例子。
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2. 四种上师
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上师的种类很多，但法本里面提到的只有四种：
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第一种是普通未证悟的人类上师；

第二种是已经证悟的上师，证悟如菩萨；

第三种是化身佛的上师；

第四种则是报身佛上师。
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这是一种简单的方式来看上师的类型，有四种类型。
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我们遇到的上师，他是一个普通人类，不是一位证悟的菩萨，是从弟子的角度来说。因为，依弟子的资质，决定他会遇到什么样的上师。我们要如何从一位化身佛、报身佛那里学习？我们必须是一位菩萨，还得是至少已经证到好几地的菩萨或是登地菩萨，才能由报身佛那里学习。一开始，我们有的上师，是普通未证悟的上师，但那位上师之所以能成为上师，是因为他有传承，他有修行，他有能力教导、协助我们。
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比如，若是你正要通过一个地形险恶，有许多野人和野生动物的地方，你需要一个勇敢、强健的上师，将他们驱离，才能保护你不受他们的伤害。你不需要一个瘦弱的上师，几乎不能行动，背部、颈部、膝盖有问题！那样就是你要来帮助这位上师了。所以，这要看你的次第到哪里，你就需要什么样的上师。从你的第一个上师开始，依你的发展，渐次提升。
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以上，是上师类别的一般性描述。 
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3. 具格上师
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当然，化身佛与报身佛的特质，我们无需在此做太多的描述。同时，菩萨，证量达到好几地的，我们也无需在此详细地描述。但是，一个普通众生相的上师，尚未达到那个层次的了悟，我们可以向他学习，那样的上师的特质与特征，能有所深入，就相当有意义了。
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最基本的原则——这个上师必须要有传承，这是第一。你要从一位上师那里学习某个法本，为了他可以成为教授你这个法本的上师，那位上师必须要有这个法本的传承，这是第一个条件。传承包括这位上师不会破犯他的上师的三味耶，即使他有传承，如果他破了他的三味耶，那么，传承就不复存在，传承就失去了，他就不再是真正的上师。他可以是一个老师，或是一位亲教师，但不是上师。
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第二，不仅要有传承，上师还要有能力教授及传法，因为，你或许有传承，你或许没有破三味耶，但是如果你没有能力传法给他人，那么，资格就不具备。因此，这个特质、资格，就是要有能力传递传承，上师要具备这个能力 。
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普通众生相的上师应具有的第三个特质，已经包含在第一条叙述里面，但再说得具体化一点，就是他对上师有真正的虔敬心，作为上师不可能去批评他的上师的不是，否则就是对自己上师的不尊敬，没有虔诚心了，那就不是一个正确的上师，一位上师应该对自己的上师有虔敬心。
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第四个特质不需要说的，就是上师至少相信且试图实践他所传授给你的法教。他有传承、对上师有虔敬心、精通法本还不够，如果他连自己都不是百分之百相信、不去实践这个法教，他就不具备这项特质。最好的，当然是他能够真正地完全实修它，若不是，则至少要试图去修它，对它有信心。
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第五个，当然也是上师最重要的基本特质，就是不违菩提心戒，即便他必须付出生命的代价，也不能破菩提心戒——这应该是上师的底线。菩提心戒的意思是：“我将证悟佛果以利益所有的众生。”即使是他的敌人——如果我有机会解脱我的敌人，我会毫不犹豫地去做；如果我有机会让我最糟糕的敌人立即成佛，我会立刻去做；即使这个人曾经想杀害我、对我施以酷刑，如果我有机会让这个人成佛，我应该帮助他成佛而没有任何迟疑。这是一个上师的基本特质，一个普通众生相的上师的特质。
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接下来还有很多关于上师的描述，比如一位非常好的上师，即使仅是普通众生相，也应该只为弟子本身的缘故来教弟子。若一位上师需要一名厨师，于是他就教导一位好厨师，其后这位厨师变成他的弟子，那就不是一位真正的好上师。我们不能说这非常糟糕，因为这个弟子还是有机会累积福德资粮、承事他的上师，那是对的，那样可以利益弟子，但这位上师的动机就不是那么正确了，对于上师而言， 不会有什么利益。所以，他从他好厨师弟子所得到的佳肴，代价很高！
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还有很多其他的事，但上师真正的底线是菩提心、传承、对上师的虔敬心，对自己所传的法教有修持的虔诚心，此外还要有能力教授。这些，多少整理综合了一位普通众生相上师的特质。
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4. 与上师的关连
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弟子要如何与上师有联系？方法为何？以及上师对弟子的关系又当如何？这里描述到三种特别的方法 ——不是三种不同的方法，而是三件事。
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弟子如何与上师关连，尊敬与关心是第一。
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第二是具有期待、祈愿和崇敬之意，祈愿就是希望我能成为和上师一样，我受到上师的启发、激励。我希望跟佛陀一样，佛陀是我究竟的上师。佛陀的弟子希望成为跟佛陀一样，而他们的弟子，又希望成为和他们的上师一样，所以，透过你的上师，像是这样，层层上溯回去，究竟上，会回归到佛陀。
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第三，对你从上师那里学习的法教，要真诚且精进的修持。
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所以 ，第一是尊敬与关心；第二是祈愿、崇敬与神圣——你看待上师是神圣的；第三，不论你从上师那里学到什么，真诚地、精进地去修特。这些是我们应该要实践的，或是一位弟子该如何对应上师的。
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5. 上师与弟子的关系
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如此，依据法本，我已经提到过上师与弟子间的关系。现在，法本之外，我想讲一些个人经验与教学所得。事实上，上师有很多的层次，要视弟子与上师而定。弟子的种类很多，弟子的程度也有很多层次；上师的种类很多，上师的层次也有很多。这完全要视弟子与上师而定，你不能说“上师一定是要像这个样子”或是“弟子一定是要像这个样子”，采取一致性的方式，因为，每一位上师都不一样，每一位弟子也不一样。
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但是，上师—弟子关系的原则是很简单的：你想要证悟佛果。那是你此生的究竟目标，或是从此刻开始，未来多生多世究竟的目标。以及，你到一个人的跟前，你对他有信心、信任他，因为这个人有传承、对他的上师有虔敬心，以及这个人有能力教你，对于这个人你有祈愿、尊敬、崇敬。在此之上，不管这个人教你的是什么，你会去实修，那就是关于上师的一切。
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上师—弟子间的关系，当你谈到关系的时候，因人而异。这要看上师的个性和他的习惯，也要看弟子的个性和他的习惯。有些弟子是不可能的，有些上师也是不可能的，当一个不可能的上师与一个不可能的弟子相遇，那会非常、非常的难搞，但那就是他们会形成的关系。有些上师很温和，有些弟子很温和，当温和的上师与温和的弟子相遇，一切事情都很温和。
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个人认为，我是一个很实际的人，我会说，平衡是必须的。上师必须要同时具备韧性与弹性，弟子也应该要有韧性与弹性，否则的话，极端就是极端， 不管那是平凡的极端或神圣的极端，它就会是一个极端。我想，我们大家都应该试着，对于我们的上师做一位平衡的弟子，对弟子是一位平衡的上师。而且我们应该要有清楚的了解，这中间是否有什么界线，有时候，没有什么界线，但有时候，界线是必要的。
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因为，身为一个上师，上师为弟子所做的每一件事，都应做最佳的考量、最好的判断，那样才会有益于弟子。同样的，弟子对他们的上师，也应该要有种平衡的态度，从上师那里得到最好的、最有价值的利益与加持，这是无法用强迫的、预谋的，或其他的方法去得到，还不如以真诚的、成熟的、诚实的方式去做。
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不过，有时候，以我个人的经验为例，他们永远无法理解——我不应该说永远——他们理解得非常艰难，他们很难分辨真诚、诚实以及机巧、预谋的不同，他们无法分辨这中间的差异。如果是那样的话，就很困难了，即使上师尽力求好，弟子还是会把它想歪了。例如，有时候，把闹钟放在桌子上非常好，要比你母亲起床摇醒你要好。因为，如果你自己设定闹钟，当闹钟响的时候，是你自己在做这件事；但当你母亲起床摇醒你的时候，是你的母亲在做这件事，所以，人的心理与反应有很大的差别。
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有时候，我把弟子送到其他上师那里去学习，因为那些上师比较善巧，比我会处理这样的人，但这并不表示我就放弃了这个弟子，不是的。那个弟子依然是我的弟子。但是，如果我只有50公斤，而我的弟子有100公斤，我没办法举起他！所以我要将他送到150公斤的人那里，但那不会总是如我们所想的、很平顺的方式，以为每件事包括上师—弟子间的关系都很平顺，事情常常不是那样，但其实那样才是对的。
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一名弟子的虔敬心应该是不可动摇的，一位上师的慈悲心也应该是不可动摇的，就像是玛尔巴和密勒日巴一样。玛尔巴必须责打密勒日巴，甚至折磨他，我肯定玛尔巴并不希望这样对待密勒日巴，但玛尔巴的慈悲心是如此强烈，以至于他必须这么做。与此同时，密勒日巴的虔敬心是如此地坚定，虽然玛尔巴对他做了这些，他的虔敬心只是有增无减，甚至更深更大。最终，密勒日巴由玛尔巴那里领受了心传，并获致佛果。然而，我们在谈的上师，他已经有非常高的证量，不是一个普通众生相的上师。
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至于，一个普通众生相的上师，面对一个普通众生相的弟子，就跟我们平时面对每个人一样了，“你在这个时间来，我会教你这个，你回去要修这个，若是有问题的话，可以来问我。”这是常规的、基本的，面对弟子方式，上师———弟子的关系，应该要像这样。
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接下来，当你有很多弟子的时候，有些弟子可能会替你工作，而另一些弟子可能没替你做什么事，这要看上师与弟子间的人际沟通与关系而定。一位上师可能有一百名弟子，但他们不可能全都是他的秘书、厨师，或司机。上师希望弟子做些事，以利益佛法，这是理所当然的，但对某些弟子而言，最好不要让他们做事，让他们只要修行就好，也许那是最好的方法，所以这要看个人的人际关系。这不是坏的差别代遇，而是聪明的差别代遇。
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这个意思不是说上师要去用每一位弟子，也不是说上师不应该让弟子去服务佛法或服侍上师——上师为的就是佛法，不表示它不应该发生，也不表示它应该发生，这要依各人状态而定。但是，必须要发生的——上师一定要教授佛法，而弟子一定要修持佛法，至于弟子是否要做一些事来承事上师，是非必要性的、有选择性的……
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我是一个非常实际的人，例如我希望某人为我的寺庙做一些事情，我会用我最佳的判断——或许我是错的——但我会找一个我认为适合的人来做这件事情，这样既不会对这个人造成问题，也不会对我、对寺庙、对所有为寺庙做事的人带来问题，如此，我才会要求这个人去做那件事情。否则的话，我就不会这么做，因为那会为我、寺庙以及全体任职者带来问题，而真正的事情就不会成功。
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让我们这么说吧——假如我需要一位财务顾问，我不会到马路上、交通信号灯下去找，这是很容易理解的。不过如果我要找一名好司机，我一定会找驾照俱全的人，他眼睛好、耳朵好，能顾及左右，以及不会做白日梦，那么，我对这个司机会很满意。以此类推，必须要顾虑现实，那样对上师好，对弟子也好，而且对其他的弟子也都好。
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所以，上师—弟子间的关系，不必定是一种特定的关系；上师—弟子的关系，未必在实质距离上要近或要远。有些弟子认为他们必须待在上师身边，必须要跟随在侧，必须站在上师的面前，诸如此类，其实那并不必要。在上师—弟子关系里，主要的事、主要的目的，是教授佛法与修持佛法。上师—弟子关系的核心，就是那样。
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在那之上，不同的上师与他们的弟子会有种种不同的关系，有些可能像是助手，有些像是赞助者，有些会像是朋友 ，还有一些会像是诤友.......但都绝对不是奉承上师那种，因为那样弟子就是在伤害上师。我不能说我不喜欢那样—— 有人很奉承我、赞美我，说“你真是太完美了，但事实上那非常伤害我，因为，当有很多人围绕着我、奉承我，会让我对自己产生错误的知觉，我会迷失，我会以为自己跟某个人一样了。
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法官们常会有人阿谀地对他们说“你真伟大！你真是太棒了！”我不能说我不喜欢那些，我不认为任何人会不喜欢别人说他好，这里面是有道理的，人人都希望被赞美，但那对你实在不是好事，因为你会对自己有错误的想法。当你对自己的看法不正确的时候，你就被自愚所束缚，因为大家都知道你是谁。而你对于自己是谁有错误的想法，因为那些人让你误以为自己是不一样的，所以你就刻意表现得不一样，但其实每个人都知道你真正的样子，所以，你只是在自欺而已。
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像那样，上师—弟子的关系，不表示弟子要去阿谀奉承上师。我认为应该要是一种健康的关系，有信任、诚实和原则，那一切要以传法和修法为基础。有了坚实的基础后，适当时，在这里、那里可以有些分支。弟子可以是上师的助手、支持者、赞助者和工作人员，各种角色都有可能。
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那就是上师—弟子的关系，很一般性的说法。这包含了小乘、大乘和金刚乘，各个层面的上师—弟子关系。在小乘里，他们可能不是称为上师，他们会说是善知识、一位长老之类的，但我想我可以说这其实是一样的。
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现在，请各位提问，或许你们会有一些真正想提出的问题、要点。
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问答
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问：一个人是不是只能有一位根本上师，而且一定就是那个第一位教你佛法的上师？
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仁波切：不是的。你的第一位上师是第一位上师，他不是必然成为你的根本上师。但你的第一位上师也可能成为你的根本上师。根本上师的藏文是“札威喇嘛”——“札威”是根本的意思，“喇嘛”是上师。事实上，根本上师真正的定义是：透过这位上师的教导，你获致了最高的证悟，证悟了心的自性，他就是你的根本上师。
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但是，我们现在是预先有根本上师，在许多上师当中，我们认定一位上师当作我们的根本上师，我们希望从这位上师那里去学习，学习主要的法教。然后，这位上师会推荐我们去向其他的上师学习，所以我们就听从上师的吩咐，到这里、那里去领受法教，以及领受这个传承、那个传承的法教，但我们有一位根本上师在我们心中。这是相当普遍的方式，我们预先有一位根本上师。
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然后，透过那位大师，你所有的修持，多少都是由这位上师来指导，这就像是一条河流是由许多小的支流汇入的，主河流就像是树木的主干。于是，遵循这位上师，你修持佛法，但若有必要，你也可以由其他上师那里领受许多法教。这是对我们大多数人而言，根本上师的定义。但当我们认识到心的自性，那么我们就有了符合定义的真正的根本上师，那个人就是我们的根本上师，因为所有修持的根本就是认识我们的佛性，那是我们修行的目的，透过他的教授，我们达到了，他就是我们的根本上师。
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然而，我们还有非常强而清晰的结构，我们有律部的上师，我们有经部（那是关于菩提心 ）的上师，以及由他那里我们领受灌顶的密续的上师，如是之类。通常，我们领受灌顶的上师，会视为是非常重要的密续上师；由他那里，我们受持菩提心戒，就是我们非常重要的菩萨传承的上师；由他那里领受戒律，各种戒条——如果你是位出家众，即是你领受剃度戒的上师，若你是在家居士，那么就是你领受居士戒的上师——那也是很重要的上师。当然，开启你佛法大门，领受皈依戒的上师，是你非常重要的上师，因为开启你佛法大门的就是这位上师，他传给你皈依戒。皈依上师非常重要，但不必然是你的根本上师，而他们也可以成为是你的根本上师。
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问：一定要选择一位根本上师吗？
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仁波切：是的，你必须要有个决定，你的决定是说“我将这位上师视为我的根本上师。”应该是像这样发生的，否则，那可能会变成是另外一种状况，你领受许许多多的法教，于是，你从某位上师那里领受了最多的法教，由其他的上师领受很少的法教，那么．你的根本上师似乎就清楚明白了，如果你讲的是那样，那也是会发生的。那像是自然演变成的，它就这样发生了：雨落下，形成了小的溪流，穿过大的山谷，大的河流就形成了，会像是那样。
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问：我在书上读到一个对上师生起虔敬心的祈祷文，当讲到上师的眼泪时，就会变成是你的眼泪，上师是你唯一的希望，他就是你的全部，上师是最高的联系，代表一切。能否请您对此说点什么？
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仁波切：你成佛的捷径，你与佛陀的连结。对上师的虔敬心，在佛法的所有层次都非常的重要，特别是金刚乘。但它必须是最真心、最纯净的，否则的话，就会变成用我有限的英文词汇，也许最好的说法就是你会对你的上师有点神经质，那样就不好了。
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真正的虔敬心，就像是密勒日巴忆念到玛尔巴的时候，他的眼睛充满泪水，他只能立在那里，在他的山洞口，他仰望东方，他见到一朵云，他说“在那云下，我的上师住在那里。”于是，他看到那片云，离他越来越近 ，玛尔巴骑在一头狮子上面，在他的上方显现。像那样，是真心的、真实的。但是，如果某人还没有达到那个层次，却想要表现出那个样子，那么，他们就会变得神经质。那会变得失去了平衡，有可能变成是纯粹的情绪反应，变成是反效果的。所以，我想应该要真心地去修上师所教授给你的佛法。
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然后，你要对上师有虔敬心，因为上师教你佛法 ，因为上师对他的上师有虔敬心，那就是传承，那样才会有进步。那么，对上师自然生起的虔敬心才会增长，而不会是神经质的虔敬心。当我们还没有的时候，我们不必要勉强自己去具有。因为，如果我们没有那样的虔敬心，我们却想要拥有，我们的内心就有可能会去创造些那样的气氛。那是非常荒谬的。例如，有一次我在飞机上，机上播放一部悲剧电影，很多成年乘客真的哭了，我觉得难以置信，你们应该了解我的意思——那只是一部电影——某人写了一部剧本，演员将它演出来，演出过程中，休息一下，吃个三明治，笑两声，醒来以后继续表演，某人将它拍摄下来，剪接编辑，所以，你怎么会哭呢？但人们还是哭了，所以，就可能变成是那样，那样不见得是健康的。
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承前问：至于，他们说你应该要将你的上师视为是佛陀？
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仁波切：是的，当然。如果你是真诚的，不是刻意造作的。你是真心地相信你的上师就是佛陀，那么，你的上师就是佛，如佛一般的加持就会经由你的上师流入到你 ；如果你真心地认为你的上师，相信你的上师就是菩萨，那么菩萨的加持就会透过你的上师流入到你 ；）然而，如果你真心的认为你的上师是一个好人，那么一个好人的加持就会流入到你。这些都必须是真心的，但如果你是造作的，试图勉强自己，给自己洗脑，认为自己是真心的，那么就不对了。
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承前问：这么说 ，我们的上师真的是佛，但弟子认为他是一个菩萨，那么仍然会得到佛的加持吗？
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仁波切：不。即使佛就坐在你的面前，如果我认为他是一个好人，让人觉得愉快的好人，我只会得到一个讨人欢喜的好人的加持，事实就像是那样。如是，虔敬心非常的重要，但必须是真正自然生起的虔敬心，不是理智上创造的虔敬心。有人告诉过我，有些人受雇去为死者哭泣，那就会变成像是那样，那就会变得混淆不清了。真正的虔敬心非常的重要，但真正的虔敬心只有在你生起它的时候你才拥有，它是勉强不来的。真正的虔敬心本身就是一种了悟，它本身就是某个层次的证悟，它不是我们可以去创造的东西。