三年新冠，大家很多时候希望闭关修行。但真正当闭关修行的时机到来时，又会被往昔所造诸业影响，结果心生烦恼、失望、沮丧。因为平常修行时，我们修的都是钱啊、漂亮啊、比别人厉害啊，然后怎么样把别人比下去。

每天都说我要修行，我要很好地修行，为众生服务，但是真正有时间修行时，不一定会点着沉香、摆着花，有像今天我们开法会这样的一种环境。真正的修行肯定是要修生活里面自己最负面的东西，要去转换它。可能在认知上就没有确定好，修的就是漂亮啊、如花似玉啊、青春啊，结果真正修行三年的机会到来时，溃不成军。

无论这个世界是一马平川，还是三年“新冠老冠”，你要做好的准备就是转换你的缺点和负面的东西。但是每一个人穿上白色袈裟的时候都不承认自己有问题，都说别人有问题，认为自己已经很好了。三年新冠让所有的修行人原形毕露，这是一件好事。

一个真正的修行人，不论身处逆境或顺境，他都可以修行。你最主要要修的就是你无法掌握、但是又存在于你自己身上的东西。大家都看不见自己本身具有的贪嗔痴，从不承认自己的能力和知识是有限的。

这三年，可能大家都长大了，也有可能长不大，继续寻找你的青春美丽。这样的想法都很好，但是，大家一定要知道，如果不解决掉你的阴暗面，认知不到阴暗面的根在哪里，那就不是修行。

好的东西不需要你再去修了，先修那些自己身上不好的东西，但是很少有人愿意承认自己不好。我到这里来，问谁谁都说“我很好，我很好”，这可能是一个礼貌问题。但是，我们佛教徒认为的真正的好，是你完全醒来，无论是逆境或顺境，你都在它们之上，并且能掌握它。

平常的时候，有一个好，就有一个坏，所以当每一个人在粉饰自己“很好”的时候，其实就产生了一个非常脆弱且不愿意改变的自我。而这世间万物的智慧却是无常，它不会让一个现象变成主宰者，也不会让上帝变成主宰者。这种超越逻辑概念轮回、又创造了轮回逻辑概念的智慧，是真正超越有常和无常的，这才是你的本质，是佛陀教授的核心。

因为发心的问题，我们一直都会自以为是地修行，哪怕我们修行了很多年。佛陀的教法，是让我们认清我们的本质，我们的本质和宇宙万物的本质是一个。当知道了根之后，我们才能解决所有的问题，才能享受生和死。如果只是片面地为了长生不老，或者亿万家产，在生活里面你就会发现有很多的不确定性和游戏性，这就是它的智慧，而我们并没有明确这一点。

一、我们应该对自己真诚一些

这次回来，我亲自看见很多弟子，在这三年里，因为他只想听他想听的、只想做他想做的，而根本没有观察自己的本质，也没有明白整个社会和自然运转的整体宏观的本质，像盲人摸象一样度日，所以这三年，在性格上、脑力上、生活上，确实被重重地敲打了一下。我觉得你们应该对自己更真诚一些，但是这个真诚并不是因为这三年，我们从小就应该具有这种真诚。

真诚是一种智慧，真诚来自于观察、分析。要有一个理性的脑袋，要怀着尊重自他的心态去分析，用正常的逻辑，而不是完全困于你的喜好和想象，应该脚踏实地下来，这个非常重要。修行人是基于你对事实的尊重和对自我的尊重，在这两种尊重的基础上才能开始修行。

如果没有尊重和真诚，你就无法理解尊重和真诚是智慧，你会把虔敬当成笨蛋，你需要别人对你真诚，但是自己从来不真诚。这样的矛盾会让我们非常尴尬，甚至在母子关系、父子关系、夫妻关系里面，都需要对方真诚，但我们自己不相信真诚。这样的话，你无法真正地接触到这种智慧——真诚。真正的真诚不是墨守陈规的，真诚是站在自他之上，然后清楚地观察了自他，走上利己利他的中道，就是真诚。

每个人都会自夸“我很真诚”，但从来没有真正地树立起信仰之心，只是想投机取巧。见面的时候在外面聊聊天，粉饰粉饰自己，不停地给自己化妆，塑造出来的那个我却不是你自己，那你肯定晚上睡不着。所有积累的财富和权力，成为了你逃跑的原因，因为你不懂得真诚地对待自己和他人，你根本不想了解自己和他人，一直在不停地塑造一个虚妄的自己。

谁都知道假是不好的，也会教小孩不要这样，甚至告诉小孩说：“你不要说假话，你说了假话，鼻子会变得长长的。”你在告诉他说假话不好的时候，又忍不住说了另外一个假话——“你的鼻子会因为说假话而变长”。因此你不停地在轮回之中，你所有的知见、你所学的知识、你所树立的那些见地，会变成一种习气——江山易改，本性难移。

二、尊重可以让我们从知见障中醒来

修行一定要针对两个问题，一个是知见——你树立起来的成见。一定要承认自己所学的是有限的，你并不需要学完世间的所有知识。你所学的有限的东西，你会确定为是真理，神圣不可侵犯。记住，佛陀告诉我们，没有真理即为真理。

当下，我们在这个会场里面，也有不同的情况，我讲的每一句话，因为你们各人的经历和需求不同，领会是不一样的，在那个角度里面是正确的，但离开那个角度就是错误的。所以，所谓的“真理和假”，不过是我们树立起来为了方便自己的暂时之法。

所以你一定要认识到知见是你的手段和标签，而不要活在知见之下。这种认识需要生起虔敬之心，对万物、对敌人、对自己的所有负面情绪要保持尊重。

什么叫尊重？醒来叫尊重。当我们讲到“你值得尊重吗”的时候，其实你已经丧失了尊重，尊重不是值不值得的问题，而是你要从尊重里面醒来。尊重可以让你从知见障里面醒来，因为知见里面有“人我”和“法我”。你以身体为自我，你认为你吹牛给别人介绍的那个你是你自己，其实都是你造出来的。

“人我”和“法我”是我们塑造自己的两个基础。第一，是拿身体作为依据，说这个身体是我，其实身体是你的工具。第二，你不停地介绍自己，比如你们给我写的介绍，我看了都觉得不像我。我们不停地用语言期望给别人留下一个好印象，或者是一个虚妄的形象，我们每天都在语言里面用“三国演义”去生活。

第三，我们的意识里面有一个“假我”，中国儒家叫“慎独”。你认为意识深处的你没人能看见，你在那里极其奸猾，每天都用着三十六计，或者是三百六十计，以身体为我，以所讲的语言和信息塑造的自我为我，然后以这“身我”和“语言里面的我”塑造了一个非常坚硬的自我，心理学上叫“潜意识”。

潜意识是由你的习气构成的，它是不服从于理论的，潜意识里面的自我是你用习气所塑造的。这个人有多少钱，这个人的职业，这个人的知识，都是从习气里面来的。习气就是业，万般带不走，唯有业随身。

习气又变成情绪，情绪就是反应，形成一个程序以后，当它受到威胁的时候，它会做出反应。这两者，都由潜意识里面最奸猾的自己塑造出来，以你认为别人看不见的极其阴暗的那个“假我”为主导。

每个人的生活里面都充满了这个，所以我们永远不会投降，永远只想顺着那个别人看不见、自以为是的坚固的自我。其实每个人都这样，包括我也一样。当我坐在这里讲这个道理的时候，其实我又认为“我很懂”了，我们都是难兄难弟。我希望的是，我们能够认识到——我们在怎么活着。

三、我们所有的痛苦都来自于不能真诚地面对自己

真诚地面对自己是需要智慧的，我们很多时候把真诚当成了一种愚蠢，这是错误的。尊重自己，了解自己的起心动念，在汉传佛教里面叫“善护念”。我们所有的痛苦都来自于我们不能真诚地面对自己，哪怕你用心去看一下自己所谓的起心动念里面，善有多少、恶有多少，我们是不愿意去看的。

我们的修行也因而造成了一种误会，我们会顺着潜意识里面奸猾的自我，以爱的名义、以为众生的名义、以“为我的教法”的名义，展开宗教战争，或者是夫妻之间拿着玫瑰花的战争。所以我们每天都在打仗，无论我们表现出林黛玉似的造作也好，还是表现出自己最完美的状态也好，其实我们的心里，因为如此无明而充满了战争，所以才叫“三界火坑”。

“轮回并不在外面，月亮绕着地球跑，地球绕着太阳跑，它们如此地智慧，不需要解脱，它们早已解脱，人家在玩游戏。一棵树，因为因缘和合变成树，然后结合分散，人家早已解脱。不解脱的是我们自己，以假我为我，拼命地假设。不知道假我只是你的代表，就好像你们很多人以前弄钱的时候，因为害怕出事时不能脱身，都会去找一个代持人，不要把代持人当成你自己。

我们在用“术”的时候，忘记了自己，所以我们的修行总是不成功。很多人说“我修了多少年”，一些物质丰富、读了很多书的人，其实他只是在研究佛学、佛教文化，他是个学者，他针对自己的身口意其实没有下半点功夫，因为舍不得。好不容易辛辛苦苦地造起来的自我，却要把它剖析开来，这是很疼的。我也碰到很多人说“我修了十多年，你给我指正指正”，以前我比较犴猾，都随喜赞叹，现在理都不想理，因为我在害他。

不从一个极小的、虚妄的自我里面醒来，确实可惜，因为我们的人生本来如此智慧。你开车可以来到这里，你有健康的身体，你可以吃到比较好的食物，我们已经很好了。但是我们要知道好的原因，是因为我们的本质，而不是我们所想象的那个狭隘的自己、或者是虚妄的自己，我们所拥有的虚妄和狭隘的自己是我们的替身，而我们的本质却是超越他的。

我们要从梦里面醒来，并不会毁掉你的口红、你的钻戒，它们都还在，而且你可以把它们利用得更好。醒来以前是一种讨好式的化妆，醒来以后是保持着对自他尊重的化妆，这样你就会更自如、更自在。

佛法不是来毁掉你生活的，但刚开始时，你需要剖析自己。其实我们每个人好好剖析自己的时候都会痛哭流涕的，因为真正的自我被我们误会并误用了。如果我们远离成见和误会，我们真的会活得很好。

保持活得很好的愿望，同时真诚地面对自己，要知道自己的问题在哪里。主要有两个问题：一个是根本的问题，你认为自己无所不知、手段高明，可以玩弄所有的人，这个想法要放下；二、在现实里面，我们还没有完全醒来，还没有智慧，但你一定要尊重别人，因为你的生活离不开别人。

温哥华不是单独存在，还有很多亚洲的地方在供给着它，还有整个地球的生态环境良性循环供给着它，没有一个单独的“温哥华”在这里。包括我们挣来的钱，拿到这里来买房子，过上美好生活，也离不开每一个中国农民的付出。就像中国的北京、上海，也是以九百六十万平方公里土地上老百姓的血汗支撑而来的。佛法里面叫“缘起而性空”，没有主宰者，一切事物都是由不同的条件组合而成，它超越偶然和必然性，但通过我们的觉醒之力可以引导它。

在生活里面，你需要尊重这些，不可能每一个人都吃一样的饭、穿一样的衣服，但你要保持尊重之心展开合作。在拥有尊重之心之前，你需要提升自己的素质素养，要堪为合作者，不要怨天尤人。

四、修持要生起虔敬之心

所以我们要进入修持，进入修持就是要生起虔敬之心。虔敬是一种智慧，某种意义上虔敬看着有点像“痴”，贪嗔痴其实是我们的功能，如果你选对方向，对别人没有害，那贪嗔痴是最厉害的智慧。如果方向对，越贪越好、越嗔越好、越痴越好。如果方向不对，你的聪明智慧终将是竹篮打水一场空。

这就是空性无自性的一个鉴定，从因果、从轮回，我们都可以得出这样的结论，空性并不是没有，是人人具有的一种智慧。所以我们进入修行的时候，虔敬之心一定要升起来。

虔敬是你本来具有的一种“痴心妄想”的功能，是你对事实、对实相有了知之后，树立起来的一个正见、正知、正行。为什么用“正”字去形容它呢？它可以让你在世俗中得到你想得到的，让你的负面、对立面，都变成同盟者，或者是共同受益者。在生活里，每个人承担的责任和利益不能恰当地分配，夫妻关系和所有关系中产生矛盾的原因是因为一开始就没有培养真诚、虔敬、智慧。

树立起正知正见以后，要找到真正的传承，你就要树立起虔敬之心，进一步地把自己的尊重之心变成智慧，藏语里面叫“莫固”——希求，已经有上求佛果、下渡众生之心，“莫固公吉果喔松巴欣”的意思就是：禅修的头是真正升起了虔敬之心。

1. 修行的目的在解脱上

我们修行的方法有很多种，一念不生藏语叫“协涅”，就是“止”的意思。你每天都在心的迷乱里面，已经有了动的功能，但你不知道心还可以一念不生。所以你可以去体验一念不生，体验完以后，你要发现能动能静背后那个超越动和静的——这才是禅修。如果只是一念不动，那跟装死没有区别，所以说永远唤不醒一个装死或者是装睡的人。很多人的禅修都在追求一念不生，那只是暂时之法。

“协涅”后面有一个“拉通”，就是要见到能动、能静、能生、能死的本质，这是无法用语言和概念形容的，所以不翻译，就叫波罗蜜多，或者空性，或者如来藏，或者心。《心经》在梵文里面叫“嘿达雅”，是“心髓”的意思，在藏语里面叫“宁波”。

古汉语中，“心”有多层意识心，我们现在都用意识心去解释《心经》的心，是错误的。就像我们只停留在太阳的光明上，而不去解释太阳本体。空和明，要双运，光明和太阳不可分，太阳并不是光明，太阳超越了光明，所以“无智亦无得”。我们通常只用自己的经验和意识形态的智慧去解释这些。

无论是“协涅” 还是“拉通”，这些修行的目的都在于解脱，那就要了知“嘿达雅”——也就是“心”是超越逻辑和概念的，了知能够创造生死的本体是什么，这才是佛法的特征。精神的本质是什么？这是佛法要考虑的。

所有的哲学、灵修还有宗教所考虑的，都是在精神世界里面产生暂时的“定”，用一种寄托来让你定，这能解决你的生活问题。但这个定一旦失去，当你发现上帝不存在，当你发现你老公有问题的时候，这个定就出问题了，这叫“世俗定”。

2. 佛法的核心是认知出心性的绝对层面

认知出心性的绝对层面，才是佛法要讲的，我们信仰的就是这个绝对层面。因为有了这个基础，我们才有解脱性，如果没有这个基础，我们的生死轮回是没有任何前途的。

我们只能对别人介绍，我们信释迦摩尼。其实不是，释迦摩尼是我们的老师，他给予我们指引，他是我们的传承上师、人天之师。我们是通过他的教法，认知出人人具有的本质和万物的本质是一个，暂且叫空性。空性不是一个东西，如来藏也不是一个东西，都是标签，因为要用人类的知识和逻辑去形容。

过去佛燃灯古佛那时候，人类的生活很简单，六千年前、一万年前，他只用火，就给人开示了俱生的智慧。空性又叫“俱生智”，叫“益西”。一切修持都要指向俱生智，俱生智和智慧是两回事，所以叫“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，得阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨”是无上的，“多罗”是总集的、浓缩的，“三藐三”是无有偏差的，“菩提”是觉悟、醒来，“桑杰”（藏语）。

“觉”，前面讲了，就是从习气障和知见障中醒来，醒来以后不再堕落叫“悟”。醒来又睡回笼觉了，那个就不叫“悟”了。每天都发愿，每天都讲一堆，但是每天都忘记了自己的初心，这样我们是无法生起虔敬心的。虔敬心是你树立起“人人都有佛性，而且完全可以醒来”的正知正见后，你的生活产生自如，那个才是“定”。

认为一念不生是定，其实错了。我们通过体验一念不生，然后进入矛盾激烈的地方，都是为了验证我们有天生超越动和静的这种俱生的智慧，然后达到我们在生活里面的自如，生死自如、贫富自如，这才叫当下的解脱。不要在“四不像”的佛法里面，把自己偏激的想法安立于修行，总是做出一个荆轲刺秦王的样子来，这是不对的，一定要脚踏实地。

我们的正信，是“嘿达雅”，是“心”。你让堪布们用理论给你们分析，分析出来一种“有学道”，让你树立正见。另一种方法就是，你通过具德上师传承，找到一个真正的上师，依教奉行。佛陀的教法很简单，人人是矿金，只要找到好的“流水线”，你就会变纯金。

美洲的西海岸有那么多邪教，主要因为大家对自己不真诚，每天只想维持自己虚妄的面子，然后一直装，结果装着装着，邪教就来了，是你自己修来的。邪教会告诉你，你晚上睡不着，我画个符放在你枕头下，你其实被心理暗示了。他会告诉你，抽个签我告诉你答案，其实都是大数据。

一定要注意，缺乏真诚，不去训练真诚，把虔诚当成废物的人，不去尝试这种智慧的人，不提升自己成为有德的人，是无法解脱的。

3. 只有醒着的人才会尊重别人

生起虔敬之心，最重要的是，当我们醒来时，才会尊重他人。我们是很不尊重人的，只选那些有利益的人尊重，在他有钱的时候尊重一下，所以我们失去了这种觉醒的特征。

只有醒着的人会尊重人，为什么你的尊重升起来了，心醒来了，你的痛苦就少了？因为心醒来，就有了智慧。我们总是喜欢去找一些德高望重的人，其实是用这种暗示让自己去尊重，心一旦有了尊重，就处于醒的状态，维持长醒的状态，就能保持尊重之心。

尊重之心不是投降，你肯定说：我有很多敌人，我怎么尊重？你尊重他的时候，就知道他的优点在哪里、缺点在哪里，这时候你就不会陷入和他的纠缠中，你要站在你和他之间的矛盾之上。不管遇到世界上的任何事情，只要有了智慧，都会有方法，都能解决的。而且也不是所有的事情都需要解决，你要解决、该解决的是生死问题。

大家最该解决的是生死问题，所有其他东西可能都会不来，但是衰老死亡是早晚会来的，并且已经在发生，而且从出生那天就在发生。所以找到主干，路上的风景自然会来。如果你找到能生能死的这个东西，那你老有老的美丽，是吧？每个阶段都会欢喜，经由欢喜和尊重，让心醒来。

长期处于醒的状态的时候，心是怎么样、本质怎么样、中观说什么，你会一听就明白。如果心常处于轻视、藐视的状态中，这就叫轮回。当一个人小看一个人和恨一个人的时候，这个人是痛苦的。所以虔敬之心不是说对上师三宝才要有，对一切你的敌人、朋友都要保持这个心，你才会醒来，你才能解决问题。

4. 没有虔敬之心就没有波罗蜜多

佛法所有的目的都是让心本具的圆满智慧醒来，而不是创造一个如花似玉的、你想象的、虚妄的自我和世界，所以在密乘里面，我们就讲功德。功德指的是福和慧两种资粮，是资粮道的。先是资粮道、加行道，然后才是见道、修道、无修道。

资粮道里面就包含了我们要积累相关的知识和物质，你要能养活自己，要能够养活别人，在这个过程里面，你就会具有并掌握这些能力，你的心就会醒来，就会达到“德”。反反复复量的加深叫“功”，掌握质变的能力就会醒来，这种智慧叫“德”，“功德”指的是这个。

密宗里面要求有显乘的功德，所以“六般若”要成为生活里面最重要的修持。没有虔敬之心，就没有“波罗蜜多”，“波罗蜜多”指的是心永远不会在快乐和痛苦里面睡着。

只要保持尊重，在生活里面对家人、对周边的人保持尊重，对上师三宝保持恭敬，对成佛保持虔敬，这样你就不用去打坐了，你吃饭、走路都处于觉醒状态，水涨船高，这个就是密乘讲的方便，也就是你们最喜欢的生活中的禅修。

一定要知道这些要点，所以要找到传承，生起虔敬之心。

五、修行之前自己先要堪为法器

修行之前，自己要先堪为法器，我们把法器举例为一个碗，碗口要朝上。你修行的目的是要让大家皆大欢喜，虽然现在做不到，但一定要维持正向的信仰。

“往上仰”叫信仰。大家的信都是低的，解决自己之下的问题，向那些负面的、占便宜的人看齐，称赞推崇那些奸猾之人、独夫、偷奸耍滑的成功者，这就是因为大家没有信仰，是“信下”。

墙上写着“文明民主”是吧？这些字眼不管是谁说的，哪怕是一个骗子在说，你都要对那个字眼生起礼敬之心。见到“基督”或者“安拉”两个字，也要生起礼敬之心。

虽然不是同教人，但他们是圣人、是信仰，整个人类走到今天没有灭亡，三大宗教功德无量，让我们信仰“往上看”，没有“往下看”。往下看要出大问题的，人都变成动物，那就没有合作，没有合作就没有文明，没有文明就没有科技。

如何才能堪为法器呢？
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1. 碗口要朝上

碗口不朝上，无论倒什么都倒不进去。保持信仰，要有一个积极向上的方向，而且这个信仰不要改，不要因为一个猪脚、一个鸡爪就改了，这是你的慧命。说明你从动物变成人了，人是有慧命的。如果没有慧命，你就是动物，一只会穿衣服的猴子。

为了表达自己是人，所以你一定要有向上的信仰。信仰不一定指宗教，就是你要有对大家有利的美好愿望。比如民主文明，虽然做不到，但不能说做不到就不做了，你可以先装着做，最起码装这个是比较积极向上的，不要装那些“往下”的东西。

2. 碗不能有裂缝

碗有裂缝的话，你倒多少东西，都满不了，成就不了。不要有漏，佛法里面叫一般的人“有漏者”、有漏的凡夫，是因为他没有树立起正知正见，或者树立起正知正见以后，还没有办法去维持，无法进入净观和正观，所以他是有漏的。他修了十年，但是一天就火烧功德林，因为他“漏”了。要保持虔敬之心，要达到无漏，在密乘上要遵守三昧耶戒。

“戒”指的是每一个个人的行为准则，“律”指的是大家在一起的公共规则，每个人要有所为和有所不能为。有了戒就叫“戒定慧”，有了底线。什么是底线，就是戒。就像一个桶，有了底才能装水，所以人没有戒，也就没有慧命。

所以不能有漏，要检点自己。很多人怕有戒，其实你一直是有戒的，比如说，你把帽子戴在头上，没有把鞋戴在头上，这都是戒。戒来自于针对实际情况相应的方法，你自己要去看，一个是遵从大众的规则，第二个是共与不共，这就是戒。

3. 碗里面，佛法觉醒要以解脱为目的

不要怕解脱，你的理想定的越高越好，最少也是个万元户，就想一天挣十块钱，你可能饭都吃不饱。你定一天挣一个亿，理想越高、路越高，不要一天到晚纠结于自己原有的知见。

面对成佛的理想，你真的要有像国王一样的心。释迦摩尼是王子，他教的方法不会教出一个叛徒。我们学了很多佛法，但是善变。加上被我们的庄子、老子改造，再加上孙先生的兵法，我们中国人是非常善变的。所以我们经常发动革命，把古董全部砸碎，现在天天拍卖，搞假古董出来，这是我们自己打自己的脸。

我们一定要保持用尊重来净化原有的知见，让法器变干净，然后倒进新的内容。对解脱之法，我们就是要保持法器的干净，用尊重和虔敬，一定要把有毒的东西给转换掉。

一旦你尊重自己和尊重他人，并对三宝生起虔敬之心，对上师三宝善知识生起恭敬之心，你会发现以前干的坏事都变成了很好的经验，这些所谓坏事就是我们一直说的“心里阴影”。阴影是你不尊重你的经验，所以你的经验就变阴影了，一旦你尊重你曾经的失败和阴暗，这些失败和阴暗，就全部被尊重点化为甘露了。

人类历史一直是从失败和痛苦里面发展的。我们经常怕阴影，小孩子也有阴影，不会尊重是产生阴影的罪魁祸首。不尊重自己，不尊重别人，就会玻璃心，一旦受到一定的影响，就受不了，因为他只想活在虚妄的自我里面。真理信仰记不住，不该记的全变成了阴影，阴影其实是记忆。

没有一个人生下来就会干好事，我也是干了很多坏事才走到今天的。我在十九岁前鸡飞狗跳的，到一些村庄里面，人家见到我都关门，幸亏有那段时间，不然我现在就会天天骗你们。

六、一旦知道尊重，就进入了精进的修行

一旦知道尊重，你就进入了精进的修行里面。修行不是一个宗教性的问题，不是基督教所有的，不是佛教所有的。一说到修行就想到佛教，佛教只是我们用一个组织来传承觉醒之法，是我们的“公司”。

1. 保持尊重才能产生智慧

修行就是把自己原来的充满智慧的、超越生死的那个东西给唤醒，把潜能开发出来，所以尊重和虔敬是不可缺少的。保持尊重的时候，心是定的，所以智慧就会出来，你顺着情绪，就是因为没有尊重。阴影、情绪、焦虑就是在没有尊重的时候，你识不得它们而产生的。

焦虑也是智慧，不焦虑你就会懒，天天睡懒觉。你没有提前去做准备的心，你对生活没有希望。生活里面最怕的懒，一个是拖延，一个是什么都不想干，这是因为缺乏尊重，谁懒谁就没有尊重。懒了以后，智力就慢慢退化萎缩，身体今天这里疼、明天那里疼，然后就把全部希望寄托给药，拼命买人参吃，结果脑出血。一旦保持尊重，你的身心都会健康起来。

《大手印祈请文》里说，“莫固公吉果喔松巴欣”——虔敬是禅修的头。修行不是宗教性的，是把自己原来的权力找回来，你本来就是佛，但是现在你搞不清楚了，把自己弄醒，就叫修行，自觉之，不再希望神仙皇帝来救你。两千五百年前就有这个智慧了，但我们每天还在想，他值得我尊重吗？他值得我爱吗？这就是乞丐，一个乞丐怎么能过好日子呢？

你们要主动地生起尊重，对家人、对敌人生起尊重之心，你自然会看清楚他们，并不会因为他们的缺点而动摇你的智慧，你会处于了了分明之中。然后对上师三宝充满恭敬，哪怕是不了义，你都会把他们讲的每一句话转为解脱的资粮。

2. 虔敬之心才能软化知见、习气二障

虔敬之心会维持你处于不动，恒常保持叫虔敬。“虔”是你相信一切众生终将醒来，并保持这样的尊重，一旦小看众生就修行不了。

➢ 保持尊重之心，无论走到哪里都要随喜

很多修行人包括出家人说，“哎呀，众生好low啊，要搞白骨观啊什么的”，说这种话的时候其实你在因上就已经心理变态了。一个好看的姑娘你一定要把她看成白骨，你神经病了吗？好看就好看，她有功德，你随喜她功德就行了，为什么一定要想成白骨呢？

白骨观对一部分人是有用的，但大部分人是不需要这样的。看见别人漂亮美丽，人家富足赚钱了，你随喜她，因为她的成功而高兴，这时候你就能学到她的这些功德，你就不会睡不着觉了。睡不着觉以后，第二天精神不好，心情不好，就会做错事情。保持尊重之心，无论到哪里都要随喜，从好人、坏人那里都会学到相应的好东西，这是上师瑜伽的核心，无修之修，无学之学。一个懂得尊重的人，他会轻松，他会遍知，他会了了分明，所以虔敬之心非常重要。

这就是为什么经常听见藏传佛教的上师传法时总强调，你要虔敬，你要对上师三宝恭敬。这里指的上师都是具德上师，具德指的是他有真正的教法。真正修行的法，跟乘法口诀和化学方程式是一样的，是不用改变的，只是表达它的时候用了一些故事，那个叫佛学，修行时并不需要。

➢ 一定要走上真正的传承

上师，一定要走上真正的传承，有这个传承才叫上师。没有这个传承，天天给你算命，天天给你吹牛、帮你念经，然后打官司你都赢，这不是具德上师。这些都是在赌博，算命就是赌博。我们修行最重要的目的是自我醒来，这种智慧一直都在，你天天靠人去指点，他又不了解你，只是用概率来给你赌，十赌九输。

看风水、算命其实跟赌博差不多，赌博并不意味着你总是会赢，只有一两个人赚了钱，其实那都是骗人的。和六合彩一样，为什么全部不中，只有一两个赢了？这些都是没有意思的。

最重要的是，你醒来，你成为自己的国王，你了了分明，能够自己做主张，那是最幸福的，也是最有意义的，这种智慧可以解脱生死，虔敬之心也是这个。

上师，指的是传承，依法不依人。佛陀说“以戒为师，依法不依人，以后我不在了，要依法不依人”，就是怕江湖骗子把佛法改成看风水、算命、跳大神，所以叫“依法不依人，依了义不依不了义”。

不要每天说灵性，你的渴望，你的欲望，那些都是骗你的，只会让你变成林黛玉，最会“伤心”二字。精神里面的唧唧歪歪和造作是非常让人上瘾的，每一次的造作和扭捏会让你过瘾。你的嗔恨、吵架，荷尔蒙分泌和身体的某些部分会记录下来，不到那个量，你就会不甘心，所以会走向更厉害的极端。

➢ 相没有罪，是你对相的误会有罪

所以就要求我们以俱生的智慧为终究的皈依，看到超越逻辑和思维的这种本质，本质就是现象。我们现在虽然说本质是超越生死，但是生死就是本质的影子，或者是它的代表，或者是它本身显现出来的。

所以帝洛巴跟那洛巴说：“相没有罪，是你对相的误会有罪。” 其实每一个形式、每一个相都是智慧，每一棵树、每一个念头都是智慧，只是你停留在它的表层，你对它的误会是最大的问题。

这个误会从哪里来？你自以为是的知见和你觉得永远不可改变的习惯，所以修行针对的是这两个。修行如果不针对这两个，只是磕大头，让血糖变低，减肥让自己变得更漂亮，你基本上解脱不了，这些都不是修行的目的。只要你针对知见和习气，减肥肯定能成功，你变智慧了以后，肥胖也困不住你，瘦也困不住你，这是最重要的。

如果觉知到正确的传承里面，做礼拜、做瑜伽都是针对习气和知见，就去把每一件事情当成对付这两样、超越这两样。不要小看这两样，这两样是你的“将军”，你要善于驾驭它们，而不是被它们驾驭，尊重这两样以后，你就有解脱性。

不是说知见和习气就是问题，是因为你不知道你是国王，你以为你的两大将军——知见和习气是主人，所以才产生问题。“无明”不是不懂一个道理，无明是“你认为你是什么”所造成的。

我们需要用虔敬心才能软化知见和习气，只有“尊重”可以软化你的负面情绪，然后把情绪变成一种力量，无坚不摧。贪嗔痴不是坏的，情绪也不是坏的，是你无法正确认识它们，你的发心错了。就像一把刀，作为一件艺术品，还是作为杀人的工具，都源于你的成见和误会。万物是无罪的，是你的成见和误会有问题。成见和误会来自于你一直只承认自己，你的知识是有限的。不要困在原来的这两个你的“将军”里面，你要驾驭好他们，所以我们要进入传承修持。