曲尼江楚仁波切：司徒仁波切法会上讲的内容，你们有没听明白的吗？

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一、信任别人有时其实是一种奸滑

弟子：司徒仁波切说如果一个人缺乏自信，反映出来的是会相信自己，而不相信别人，我没听懂这句话的意思。

曲尼江楚仁波切：意思是说，当你选择通过信任别人来达到目的的时候，其实你是无明的，你希望从别人那里得到所有的利益。比如说，你跟一个男人说我信任你，其实你根本不信任他，你只是想用信任拴着他——我已经给了你信任，所以你必须要给我提供安全感。

当一个人说我信任你的时候，犹如是在放高利贷，我信任你，所以你要对我无条件的好。当你想得到某人或者某种东西但无法达到的时候，你想通过信任这种手段来达到目的，那么被你信任的人或者东西都只是给你垫背的，你的信任只是达到目的的手段。当你完全地确认与确信自己内在的智慧的时候，你不再需要信任谁或者不信任谁。

你觉得信任别人是一种美德，有时候其实是一种奸猾。比如你刚跟一个男人谈恋爱，那个男人不想要你了，你说我是信任你的，你要对我负责，你的信任是要对方负责，所以这种信任是假信任。当你信任来自于你本身具有的俱生智、你的阿赖耶、空性以后，你就不会再去依靠外力。外境无论怎么千变万化，你都会信任自己，用自己本具的、不生不灭的体性、智慧和能力去解决问题，当然也不是所有问题都一定要解决。

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二、见到俱生智才能超越业力

什么叫超越业力？

业分两种——究竟的业和相对的业。究竟的业是不存在任何形相、大小和善恶的，只有心。真正的业是不增不减、不净不垢的，是空性的，心的本质就是业，业是没有两元的。

相对的业是我们在世俗中所作的业，是第七识两元相对里面的业或是知见的现量与比量，比如男的找女的，女的找男的；富的收拾穷的，穷的斗富的；相对的业又分共业和不共业两种，共业就是大家共同造的业，不共业是我们自己单独造的业，共业造就共同的大环境、大气候，不共业造就我们自己的小环境、小气候。如果说胜义谛的业是太阳，那我们看见的相对的业都是太阳的光，是造作的那部分。佛教最早的作业不是我们做作业的“做业”，是“作业”， 你的业开始发生作用、有事业的意思。

我们现在是活在相对的业里面，我们并没有看见究竟的业——不增不减、不净不垢的，永远发生作用的业。太阳本身没有看见我们活在太阳的光明里，因为太阳本身被光明遮掩，就像我们活在智慧里却没有看见空性一样，没有看见“无智亦无得”的那个东西，我们就会在智慧里面迷乱——今天幸福明天痛苦，今天有人爱明天担心没人爱，今天漂亮明天担心变丑。所以，我们先要见到究竟的本质，究竟的业，究竟的智慧，当我们见到与生俱来的智慧以后，自然就超越它了，你就可以操纵我们平常说的相对的业。

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1、立断和顿超

大手印和大圆满的超越分为“立断”和“顿超”，在大圆满里藏语叫“彻却”和“脱噶”，认识到心的究竟本性后用定达到立断，然后再顿超。刹那之间就可以完全觉悟现前的就叫“脱噶”，没有楼梯、没有方法，直接成就就是“顿超”。

阿底瑜伽里面讲，“彻却”看光，从光上直接去超越，不用修加行，不用念经，也没有佛像。这个法门我一般不传，因为根基没有修好，传这个法门会让人疯掉，就像一根棍子“啪”地扭断一样。但你们最喜欢这个，越喜欢越修不好。密乘里面才讲超越，显宗不讲超越，显宗就是你把恶的无明赶紧去除掉见空性，你就成就了；密乘的观点是——善恶都是无明，你要超越它，玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽都是这么讲的，所以在大手印里面讲的就是四部瑜伽。

超越的第一个手段是先从相对里面超越，从此岸跳到彼岸；后面发现此岸和彼岸的本质是空性，是同一个，得来全不费工夫。其实是没有什么超不超越的，必须在修行的过程里面去超越善恶，达到了究竟的本质以后，会发现究竟的本质是可以藏污纳垢的。身体真的好的话，你跟病菌睡在一起也不会生病，但我们通常认为“一尘不染”即为解脱，那是错误的，你不能受染就不解脱，你不能把这个世界上最不能容纳的东西消化的话，你就不解脱。

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2、大手印四部瑜伽

大手印四部瑜伽第一部是“资吉”，就是“专注”的意思，先专注有相的止；第二部叫“一味”，在无相的止中进入心的本质——没有善恶的业，指的是千变万化下面其实是一个味道。“一味”慢慢修成熟后，在止上再下功夫，任何现象已经无法蒙蔽你的明觉，这叫“离戏”。

“离戏”并不是说离开游戏，没有两元分别了，而是说任何游戏、善恶两元，都无法蒙蔽你的究竟智慧，已经明了了。所以离戏也叫决断，决断就是周遍、明了、喜悦。决断不是决断对错，而是心已经全部醒来，从圆满慢慢达到一味。在一味上禅修住了以后就会“离戏”，地狱也好，天堂也好都变成幻象了，你也不用说要消灭幻象，幻象本身不具有真假，真正有解脱能力的人可以包容万象。

在大圆满和大手印传承里，先要修止，专注、一味、离戏，最后瓜熟蒂落、圆满纯净，这个净不是说干净，而是干不干净都能包容，自然任运了，这才是觉悟的状态，叫“无修”。

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三、信任别人是因为自己没能力

我们信任别人其实都是手段，越害怕越选择信任，就好比我们找不到路的时候就乱相信人，我信任你，其实是因为自己没能力。当你确信你内在的智慧就是心，超越对错，光明万丈，是一切的源泉的时候，你再也不需要信任谁。比如在男女关系中，每个人都希望对方永远对你好，对你忠诚，或者永远健康，家庭永远幸福美满，这些都是断见，是最大的无明。

如果你确信自己是超越男女相、众生相、寿者相，超越一切、不生不死的话，你的老婆出轨也好，你的老公出轨也好，你都不会感到吃惊。因为你对每个人都不是信任和不信任，就不需要用“碰瓷”这样下三滥的手段了。我们的信任和不信任都是碰瓷，你要允许他堕落，也要允许他变化，可能堕落几天之后又变好了。当你对一切可能性都360度敞开的时候，智慧才会出来，这才是真正的定。

很多人在婚姻里面没有确信自己，无论是因为经济原因、孤独寂寞的原因，还是安全感的需要，实质上就是找一个人做垫背的。生命害怕失去，它认为生理存在是真理，需要DNA不停地延续。这种害怕一个是生理上的恐惧，另一个是精神意识里面的恐惧，因为害怕失去这两者，所以选择了爱。世俗的爱是就自身恐惧来解决自己的身无明问题，“我爱你”其实是在放高利贷，暗地里是在解决自己的私欲，所以佛教不讲“爱”。

如果你们内心坚强一些，用佛法一分析，就会发现以前的你放贷信任，真是个大骗子。从你开始信任自己的那天开始，你对一切人的真正仁慈、智慧就会产生。不然都是在打小算盘，比如妈妈说“我对你好好，怀胎十月容易吗？”我前天还跟一个妈妈讲，你不要吹牛，因为一时激动、被本能俘虏就怀孕了，还说是恩情，小孩没恨你就算好了，被你拉到轮回里面，又要买房子、又要谈恋爱，所以，前期生儿育女的阶段有什么好感恩的？父母也是不由自主的，并不是经过开会研究才把你生下来的，你妈妈不跟你爸爸生小孩也会跟别人生。

当然，后期养育之恩是最值得感恩的。第一，你的小孩跟你其实是陌生的，你根本不认识他，你把他生下来之后没扔到下水道里面弄死，这是不杀之恩；第二，她把最好的东西拿给你吃，用世界上她所有的东西，用她的一生去照顾你，这是最令人感动的地方。当一个人“无我”地去利益他人，这是最伟大、最值得感恩的！只要有“我”的去做事情都有大问题。所以我们平常的信任都是在放高利贷——我这么信任你，你可千万不能乱来！这其实就是在赌，在道德绑架。

佛教信仰的本质是究竟实相，当你信任内在俱生智的时候，你已经无所畏惧，才能产生真正的慈悲。慈悲是智慧和方法，是道和术的统一，安住于究竟的道，就是无为的、无生的，然后才产生了真正的慈悲；悲的意思就是你完全能了知别人，然后找到相应的、最好的方法去帮助别人。

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四、听闻佛法一定要用虔敬心

因为时间有限，司徒仁波切在回答问题的时候尽量地让大家好笑和开心，是为了让大家先参与进来。你是在用你的思维去理解他所表达的，所以，听闻佛法一定要用虔敬心，因为佛法的每一个目的都指向究竟的本质——无生、无死、无眼耳鼻舌身意。世俗的学习都是有目的性的，学知识是为了挣钱、做生意等等。

生活在佛法不兴盛的地方的人，是不会利用对自己的信任来达到虔敬的。佛教的虔敬是认识到自己完全可以成佛，对自己的佛性没有任何怀疑之后产生的一种状态，叫“信仰圆满状态”。不需要道理，不需要分析，人就会进入这种状态，即使在地狱都不会失去希望，不会失去这种积极向上、热情开朗的状态。

在藏区，人们听闻佛法后会自然地进入这种信仰状态，即使是天大的灾难都无所谓，会有一种自己可以解决问题的信心。但你们绝大多数人学佛法都不是从胜义谛，而是从世俗谛开始的，不是从信仰开始，而是从利益开始的。比如念个经让伴侣听自己的话，或者在枕头底下放个什么符之类的让敌人倒霉，都是为了这些目的来求我，而从没想过去改变自己。虽然从利益开始也是允许的，但这样的发心会导致修行很不成功。

修行不是成佛，而是你的精神连肉体灭了都能够存在，要达到这种“HIGH”，但这种“HIGH”不是像吃药导致的感官上和心理上的“HIGH”，而是真正的、完全的智慧解放出来的那种“HIGH”。

藏区因为有传统，人们非常虔敬，可以把脑子放下来，可以不长脑袋、完全信奉真理，所以他们会醒来，置之死地而后生。在藏区讲经说法的时候有一个特征，即使在下雪天给他们讲经，人们都像春天一样生机勃勃。而你们绝大多数根本不想觉悟、不想完全具有智慧 ，只想用技巧来解决一个小问题，根本不在乎自己的智慧显现得很低，这是你们的文化思维模式。

今天法会上很多人都在笑，其实多数人笑的那个点是觉得司徒仁波切在这里，自己被加持了，可以解决很多问题，这种快乐是很轻薄的，因为自身皈依和发心都比较低——都只是为能否找个好伴侣，房子是否能尽快脱手，所以只有世俗的信任，而无法住于视司徒仁波切为佛，视此法会为海会的窍诀与正观；所以，一定要确立更高的皈依发心，要为众生的究竟解脱去皈依。祝吉祥增上！

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