佛法里面的三种智慧叫“闻”“思”“修”——博闻、集思、专修。

当问到佛法的时候，不要马上打卦说 “你背后有妖，头上有狐狸精，今天出门往左拐，再朝右边磕三个头，你就会看见什么什么”，佛法不是这个。

一、佛法和佛学是有区别的

某种意义上佛法和佛学是有区别的。

佛学充满了艺术化的描述，都是对佛法的形容，就像某一个人赞美另一个人一样，这是允许的。佛学里面有哲学、艺术，有工巧明，有种种明，但并不意味着它是佛法。

佛法是修行的次第，像大手印、大圆满，前行是什么？不共加行是什么？加行是什么？怎么去调伏自心？你的心要针对的是什么？是你的贪嗔痴。所以佛法很现实，你要承认自己有贪嗔痴。但我们都不承认，问题都是别人的，厉害的都是我自己的，这是何其地蒙蔽自己。当你知道这是一种蒙蔽的时候，你真的会放下它，所以我们需要佛法。

佛法跟佛学不太一样，佛学跟佛教更不一样。佛教的组织形式在每个时代都跟生产力有关，它是为了方便普及所采取的手段与组织。佛教不能代表佛学，佛学不能代表佛法，佛法不能代表修行，这几个一定要注意。

二、闻思修

1. 博闻

博闻的意思是说在资粮道上，你一定要善于学习。但博闻的前提是你要保持尊重之心，如果没有尊重之心就没有办法博闻。

所以闻法必须要注意三点：有耳不听、听而不存、存而不用。

有耳不听、听而不存

很多人听了一堆法，只是想向别人炫耀他懂得比谁都多，他的目的不在解脱上，所以闻法一定要有耳要听。如果在一个真正清净的传承并具有解脱性的佛法面前，你有耳不听，实在可惜。

“对对对，好好好”，听过之后就走了，水过鸭背，听而不存，没有信奉真理的习惯，这是大问题，因为你认为这世界都是被你玩弄的。注意——是在潜意识里面，平常发掘不了的，有一个非常厉害的独夫在我们的意识里面被我们创造出来，他阴暗狡诈之极，在刹那之间会有十万个阴暗的想法，这里没有道德，没有尊重，所以有耳不听，听而不存。

听而为什么不存呢？第一、你认为你是最懂的；第二、你的注意力不在于解脱和真正变好上，你只想趁机顺手牵羊、伺机而动，所以有耳不存。小孩子也这样，读书的时候他有耳不听，注意力不在学习好和为人民服务上，没有理想的时候，他就听而不存。

还有一个听而不存的原因是有自己的成见在里面，改不了自己的习气。

藏族有个故事，一位喇嘛给一匹狼讲经说狼你天天杀羊不太好。喇嘛估计还没有太多智慧，但却是一位忠诚的喇嘛，他觉得有必要让狼知道吃羊这件事情非常不好。但他忘记了狼就是要吃羊，不吃羊它就不是一只完美的狼、就不忠于自己的工作了。

因为它陷在如此深重的业力中，所以这匹狼也不想成佛，它甚至都不想改变，它很享受。喇嘛不懂因材施教，就跟狼讲，你杀羊有十不善，下辈子还会变得更丑。狼很真诚地跟喇嘛说：喇嘛，你讲得非常对，但是能不能讲得快一点，羊快要翻过山了，我的晚饭还没着落呢。

我们听而不存的理由也一样，因为我们就是那匹真诚的狼，我们一直只想当狼，我们并不想成佛。所以经常碰到有人说“我修了多少年你知道吗？”你从来不改你的知见和习气，你不相信你知见之上和习气之上有更好的你，打死都不相信。

2. 真诚地面对自我

很多人说对我有信心，只不过我的耳朵大一点、鼻子高一点，有一点中国式的胖。因为在农业民族中，胖的肯定是有点钱的，他讲的话可信度肯定高一些，所以我们的佛像都是胖胖的。

在中国，越胖的大家越相信，为什么？农民以前都缺吃少穿，人口又多，所以吃得多的、胖的肯定是有地位、有时间，不用劳动，所以说话更算数一点。再穿个袈裟，又有很多佛学创造出来的光辉，是因为这些才对我有信心，其实这些跟我没有半毛钱关系。

因为这些原因对我有信心虽然也是可以的，但如果你只停留在这表层上，并不是真诚地面对自己，那我们都是互相欺骗而已。我碰到很多修行人，非常的自我，我们并不反对自我，只是说你可以有个更好的自我。

如果你知道了自我的本质并不具有生和死，自我的本质是超越逻辑和概念的，只要从自我里面出来，你就可以变成一个宇宙居民，你可以在六道里面循环，你可以自然生、自然死，你看着一只毛毛虫变成蝴蝶，就应该知道生命是可以蜕变的。在看见蚂蚁的时候，你应该知道有情众生是因为智慧的高低而产生不同的习气和知见。

这时候你就会努力去掌握你的两只手——知见和习气，只要把它变得更广、更柔和、更自如，你驾驭着你的知见和习气，可以选择不同的生命形式。但你却没有看到更高的利益，所以自己定型的知识和自己的习气就形成一种业力，业力就会变成一种量。

如果你没有新的自我的觉醒或者外力的参与，它就会衰变。如果没有外力的参与，任何一个机器没有修理和自我修理的能力，零部件之间的磨损就会导致它成、住、坏、空，物理学叫“熵”是吧？

3. 佛法是从物质主义和精神主义中醒来

佛法总的来说就是人人有自我觉醒的能力，超越你现有的生命形式，从物质和精神中醒来。

人要不就掉在物质里，要不就掉在精神里。其实我们对物质一直存在着一个误会——物质从来没伤害过我们，只是我们在驾驭它的时候产生了颠倒梦想，因而变成物质主义者。物质主义者的体现，就是在下三道的动物里，每天以吃、以互相杀戮为主。

精神主义主要体现在怪力乱神上。意识形态，对认知出来的经验不断地进行艺术创作，这些都属于精神。精神意识里面分两部分，一是意识的本体——觉性，它是没有概念的，属于报身类，由此产生、分化出来的觉性变成了觉知，觉知之就产生了自我意识，自我意识分化为概念、结构，这个跟物质世界十二因缘的运行是一样的。

外部的物质其实根本不构成对我们的阻碍，中国有句话，“穷有穷的过法，富有富的过法”。你过得不好的关键是你内在的认知有限，你的习气僵化了。

所以“佛”翻译过来不是神，跟《西游记》里的如来佛是两回事。佛指的是觉和悟，在藏语里面叫“桑杰”，“桑”的意思是醒来，从知见障和习气障里面醒来。我们大多数人都是在知识和习气之下的，还有的人是在中间夹缝里，叫“知识分子”，或者是一些所谓的“思想家”、喜欢在网络上讲中观讲因明的这部分人，而修行是超越知见障和习气障再回来驾驭它们。

从知见中醒来

我们要针对的是我们为了认识世界而假立的、有限的知识和概念，我们所有的语言都是假立的，木头叫木，也是用一个音节来代表某种形态存在的，这是方法，但不是目的。

包括我们说的“我”也是假立的，你真正寻找我的时候，你不知道到底头发是我，还是鼻子是我，整个身体是一合相。所以我们要从知见里面醒来，所有的知识和真理是你对事实存在所贴的标签，是有局限的，你要从这里面要醒来。

我们一定要知道我们所有的知识都是手段，是在你之下的。如果我们不清楚这一点，唯物主义就会去进攻唯心主义，唯心主义反过来进攻唯物主义，其实都是在争品牌，一个杯子贴了两个品牌标签，然后这俩品牌打呀打。

所以第一步，我们要在知见上解脱，要正确认识我们的思想意识形态是手段。

从习气中醒来

第二个是习气，不要以为每天早上喝杯咖啡的仪式感神圣不可侵犯，把“我这个人眼里揉不得沙子”挂在嘴边，每天讲“我我我”的这个人，基本上他的生活已经不好了，因为他在设边界。

每天在“我我我”的时候、在这么做的时候，这个边界会越来越坚固，它会像饮盐水止渴一样不断地加深，结果自己真正的如来体性——姑且叫“如意的、超越生死的本我”——就困在里面。时间一长他会自己感知到，而后就会产生很多负面的、变态的、不正常的心理。

焦虑、恐惧、痛苦，这些反应其实都是智慧，是告诉他他被困住了，但他恰恰不知道这种情绪是一种反应——反应就是觉性——在告诉他这样不对，他无法认知的时候就受其所害，不断地积累之后就会变态，就会产生很多颠倒梦想，伤害就会发生。

一定要承认自己的习气是为了满足自己暂时的需求而产生的，比如切菜的动作、上厕所的动作，我们要达到目的都会有一个形式，我们可以创造不同的形式。但当我们把某一种形式当成唯一的时候，你又完蛋了，你又被困住了。所以我们把自己的习惯和自己的知见、标签当成了自己，是我们最大的问题。

我们要把知见、习气当作自己只是权宜之计，是当下所用。其实连身体都是如此——男性身体和女性身体只有在生儿育女、生殖的时候有男女特征，平常男人做的、女人做的事情基本上是可以一样的，所以不要整天把这种区别当成障碍或是一种绝对不可改变的事物。

我们要从人我和法我——就是从知见和习气——里面醒来。我们应该知道是自己创造了概念和逻辑，但真正的自我却是法身和报身，是超越我们所造出来的逻辑和概念的。

我们的心，就是我们平常说的“我们觉得”，我们这个觉性是可内可外的，是遍布的，万物之间的作用力和反作用力，成、住、坏、空，就是“有所反应”，这就是觉性。

4. 我们对世界的认知来源于觉性对外部的感知

你们修习佛法要看的是——四季的更替、万物的十二因缘，物质之间、物理世界的作用力和反作用力是因何而产生的？完全处于一种“有所反应”，在有相的事物上都是作用力和反作用力，这种作用力和反作用力在人的身上就是反应，是我们大脑之下的反应。

因为有反应，所以有了储存——阿赖耶，第八识。因为有了反应，所以有了第七识——末那耶识。我们对整个世界的认识都是我们的觉性对外部的感知，造出概念以后，看到了我们能够看见的那部分。

据说现在宇宙的存在里面，我们能看到的只有4%。宇宙的存在形式，包括现在一切遍空、一切遍有，这空里面还有很多世界和物质我们是看不见的，包括我们现在坐在这里的时候有多少暗物质从这里穿过去，几万吨，刹那之间。但是因为我们当下的作用力和反作用力的结构反映不出来它，我们的觉性困在很低的水平上，所以我们感知不到。

密勒日巴跟堪布在辩经的时候，他说“如果空是空，有是有，空能有”，所以他在空中像走楼梯一样走上去；当他说“如果有是没有的话”，他就钻到了一个岩石里面去。

这些传记其实讲的并不是神通，现在我们都是困在我们的频率里面。这个频率来自于什么？我们自己的心，通过感知，为了来到这个世界和某个具体的时间承办而创造了相应的频道。

5. 大手印就是空性

在生活里面也是，每一个人做每一件事情有相应的动作，这个就是印。我们的习气也是个印，什么叫“大手印”？就是超越形式的印，空性就是大手印。大手印像印一样，它是有觉性的，它不是没有，它能生万物，是超越了我们的有和没有，所以我们叫它“空性”。

在我们生活的感知里面，空是无法摧毁的。我们只看到物质的存在，没有看到空的存在，没有空就没有万物的存在，所以空是存在的一部分。在我们有限的经验里，我们把这个本质叫“空性”，就是有空的特征和特性。

性不是一个东西，性是我们为了认识而定的一个自性，比如木头有木性，这个叫“自性”。但事实上木头并没有一个木性，根据观察者和所用者的区别，木头的特性瞬间变化——什么是凶器？什么是礼物？什么是赃款？这些是根据我们的经验和我们要什么、不要什么而定性的。

万物其实没有自性，因为没有自性，所以万物可以产生，可以转换，可以无常，可以轮回。如果没有无常，没有轮回，就没有智慧，没有方法。我们一定要认知以上见地。

我比你们早修了几年，从我的历任上师，从无与伦比的大司徒仁波切那里接受了这些传承。我知道中国有佛教的传统，也听说佛法带来的利益非常大，但大家对佛教的认知往往都来源于《西游记》、济公和尚，还有一些传说中的人，再根据自己有限的知识结合出来一个自己想象的佛法。它不是实相，是你自己想象的佛法，所以这样的修持是无法醒来的。

佛法并不是信仰一个神，佛法要求我们在世俗上有两个实相：世俗实相和胜义实相。

什么是“苹果”？你见到了苹果，让你有一个实相，跟别人讲的不一样，这个叫“世俗实相”。光有世俗实相还不行，苹果的存在是超越所有我们的定义的，那个空性叫“胜义实相”。所以佛法要求见实相，而不是一直停留在描述想象，以物载物，以恶传恶。

生活中，以前我常说，在北京吃饭的时候，发现每个人都是中医养生专家，后来我发现不能听他们的，因为这种文化都是听来的，一吃饭一喝酒就开始吹牛，拼命吹。

刚到汉区的时候，我觉得汉族两千五百年的文明，每一个人真的很不得了，既懂中医又懂生意。后来我才发现他们身体往往极其不好，而且给我推荐一个节气吃一颗安宫牛黄丸，幸亏我问了一下我父亲，我父亲说安宫牛黄丸是救命的，不能天天吃。所以我们的这种文化，你只能把它当文化，能听的听一点，博闻就行了。

6. 集思

博闻后面是什么？集思。

我发现吃饭的时候谈养生是汉区的文化，他们喜欢用这样的平台交流学习，你不能把每一个跟你吃饭的领导、官员和老板们讲的这些养生方式都当成真的，他们只是在饭桌上缓解缓解气氛。

其实他们虽然懂得养生知识，但自己也没有试验，照样天天熬夜、喝酒、抱着马桶吐，所以他们身体也很不好。我们一定要注意我们原来的文化——它是见不到实相的。

不要以为你的传统文化是真理，包括藏族人把藏族的文化当佛法，汉族人把自己的文化当指南。记住，世界上所有的战争都来自于文化，因为文化不是实相。

所以用传统文化来讲佛法的时候，他讲的其实是佛学，是打广告，是想开八万四千个法门让大家走进来，每一个宗教都认为自己最好。这个想法很好，但佛学叫“不了义”，但你一定要听，所以只能博闻。

集思是你要分辨——第一，可信度是多少，第二，对你的当下利益和究竟利益有什么好处？解脱叫“究竟利益”。通过思考以后，你要选一个适合你的、专一的线路去学，叫“专修”，也叫“一门深入”。

所以你如果是选了这条路，一定要变成专业者，而不要变成打酱油的。投机者和打酱油的，在这个世界上都是昙花一现。不要以为投机得到的暂时利益能给你真正利益，投机并不能解决所有问题，所以我们讲到了“质量”。

7. 专修

专修是修什么？修质量，又叫“功德”。

怎样修？反反复复，加深量。由量变达到质变，达到你想要的结果。达到这个结果还不够，你还要有掌握质变的能力、训练一个质变，量的积累导致质变。

从因到果是需要很多因缘的，缘一变，果也变了。比如本来一道很好的菜，突然落上了灰尘，就吃不成了，这叫“异熟果”。因果也是这样，指的是量的积累，中间从因到果是有缘的。

什么是“因”呢？人人有佛性，这个超越逻辑思维，超越生和死，超越物质，超越精神的法身，就是因。

三、基道果

我们今天能够坐在这里，并且能动，而且还能开车创造，这个的因叫“基”，基础的基。

1. 化身是最究竟、最殊胜的存在形式

然后我们得到什么样的果呢？那就是化身了。很多人认为化身是低级的，错了！我们都是这种本体智慧、空性智慧所显现的，但因为我们不修行，每一世都完蛋了。我们的佛性没有变，但每一世都因为死亡而导致所有的知识除了习气之外都消失了，只剩下灵犀一点，那是做不了大事的。

我们要成就化身，就是以你此身的形式超越轮回。你以法身的状态存在也是可以的，以报身的形式存在也可以，但最究竟的是化身的形式存在。莲花生大士、释迦摩尼来转法轮，都是以化身来转法轮。所以我们在佛法上有很多误会，以为只有法身才是最厉害的，其实身口意转为法报化，是任意一个，但最殊胜的是化身，它是唯一的，这个才是我们的果。

从基到果，其实是因为我们具有法身，所以我们可以成就化身、报身、法身任意一身，甚至四身集为一身——金刚身，就是金刚总持的果位。达到这个果位，中间是要道的，所以叫“基”“道”“果”。做任何事情的时候，在生活里面也要考虑基、道，果。

2. 道需要找到真正的专业的传承

在道里面就分出了皈依，所以你要找到正确的方法。“一切法是佛法”是佛的境界，记住——这不是你的境界。在当下还没有完全醒来之前，饭就是饭，石头就是石头。所以不要听那些江湖骗子说“喝茶可以觉悟，写毛笔字也可以觉悟”，那些的确可以调节心，但真正的觉悟是要专业的，是需要传承的。

道就需要找到真正的、专业的传承，这个世界上号称“佛法”的很多，号称“修行”的也很多，但专业的却非常少。

在藏传佛教和传统佛教里面注重传承，化学有化学的传承，物理有物理的传承，“术业有专攻，闻道有先后”。所以每一个专业之间是有绝对界限的，千万不要把算命、打卦、看风水、跳大神这些当成佛法。我相信它们有一定的道理，但它不具有解脱性。

佛法一定要有解脱性，就是究竟醒来。所以佛法要发大心，要发一辈子解决所有问题之心。而且你要相信这辈子不行，下辈子还能再来，培养自己正向的习气和情绪。

情绪是不可消失的，情绪就是你的反应，你没有反应就等于“哀莫大于心死”，但这个情绪要因为你的正确的认识和正确的见地，成为你走向解脱的源源不断的快马。

记住在道上必须要有专业的传承，两千五百年的传承非常重要。我们的传承持有者在西藏是公开的，像大司徒仁波切、嘉华噶玛巴，每个传承都有公开的家谱，没有人是藏起来的。

佛法不需要隐藏任何秘密，只看你能不能修，谁修谁得。佛法不是一个可以贩卖的东西，但是假的法可以贩卖，因为它会不正确地引导，叫“诱敌深入，围而歼之”。真正的佛法是可以完全裸露出来。